止于至善，拼音：zhǐ yú zhì shàn

aim at absolute perfection;arrive at supreme goodness.

What the Great Learning teaches, is to illustrate illustrious virtue; to renovate the people; and to rest in the highest excellence. （大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。）

一 .处于最完美的境界。

1、《礼记·大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。” 郑玄 注：“止，犹自处也。” 孔颖达 疏：“在止于至善者，言大学之道，在止处于至善之行。” 陈澔 集说：“止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。”

2、《礼记·大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。” 朱熹 集注：“言明明德，亲民，皆当至于至善之地而不迁，盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人慾之私也。”

宋朱熹在《大学章句》中解释说：“止者，必至于是而不牵之意；至善，则事理当然之极也。言明明德、亲民，皆当至于至善之地而不迁。”其意为：修身育人，都必须达到完美的境界而毫不动摇。

止于至善，是一种以卓越为核心要义的至高境界的追求。止于至善，上升到人性的层面来说就是大真、大爱、大诚、大智的体现。是自我到无我境界的一种升华。

“止于至善”出《礼记·大学》，此篇开篇即说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这里的“大学”，当时是针对“国小”而言的，“国小”即礼、乐、射、御、书、数，属于“艺”的层面，称六艺，而“大学”是修身之学，使人成为道德上的完人之学，属于“道”的层面。道和艺，一为形而上，为体，为性，一为形而下，为用，为相。朱熹称“大学”为“大人之学”(《四书集注·大学章句》)，也是恰当的，“大人”指道德完善之人。

对“止于至善”要从三个方面来理解，第一是“止于至善”本身的意义，第二要结合三纲来理解，第三要结合八目来理解。也就是说，要结合整个《大学》来理解，这才能完整反映此训的原初意义，才能在此意义上开出时代性的新释。

首先要明了“止于至善”本身的含义。“止于至善”，孔颖达释为“言大学之道在止处于至善之行。”(《礼记正义》)朱熹释“止”为“必止于是而不迁”，一定要达到这个境界而不再改变，释“至善”为“事理当然之极”(《四书集注·大学章句》)，事情的最高原则，即最高的善。

止于至善

王阳明释“至善”为“性”，即本性，人类的本生是纯善无恶的，“至善者，性也。性元无一毫之恶，故曰至善。”(《传习录上·语录一》)至善之性是人类的固有本性，所以“止”就是一种对本性的复归，“止之，是复其本然而已。”(同上)历史的解释虽然表达有异，但基本精神是一致的，都是要通过道德修养而达到并保持人类最高的善。

其次应该结合《大学》三纲来理解“止于至善”。“止于止善”境界如何达到？这就涉及到成就完善道德的方法和阶段等问题，《大学》提出了三纲八目。首先是“三纲”：明明德、亲民、止于至善。明明德、亲民两纲是达到止于至善境界的方法，也是两个不同的阶段。“明明德”，指个人达到道德的觉悟，前一个“明”是动词，明了、达到之意，“明德”是指人们都具有的至善的道德本性，“明德”之“明”，表示纯净无染的、圆满的，是对善的描述。个人达到道德的觉悟之后，还要推己及人，帮助、教育他人，使其也成为有道德的人，这就叫“亲民”。“亲”有“亲属”、“爱”、“接近”等义，因为爱他人，而想推己及人，这就是“恕”道。所以孔颖达释“亲民”为“亲爱于民”(《礼记正义》)。朱熹释“亲民”为“新民”，“新者，革其旧之谓也。言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。”(《四书集注·大学章句》)这种解释融入了佛教的如来藏思想。

王阳明不同意朱熹之释，认为如果说是“新民”，应该是“自新之民”，不需要人他的教诲而能自觉。而“亲民”则含有“教养”的含义，“犹孟子‘亲亲仁民’之谓。”(《传习录上·语录一》)强调恢复“亲民”的本义。王阳明的解释比较符合《大学》的本义。《礼记》中关于大学之道的另一段话，也可以帮助我们理解“明明德”和“亲民”的意义，突出教育的作用，认为古代教育，首先是对个人的培养，必须通过九年的时间，达到大成，“九年，知类通达，强立而不反，谓之大成。”(《礼记·学记》)“知类”指掌握普遍的规律性、本质、本体，“通达”指知识运用的普遍性，触类旁通，无所障碍，“不反”指不退转，大成境界的稳固性，不会再返回到未受教育或低层教育的境地。这是“明明德”的过程。在此基础上，才能够以仁爱之心教化他人，“然后足以化民易俗，近者说服而远者怀之。”(同上)化导民众，使近者悦而远者来。这是讲的“亲民”之道。

经过明明德和亲民两个阶段，就会达到至善的境界。作为校训，从简洁的要求出发，只要强调最高阶段或者结果之“止于至善”即可，作为过程、阶段的“明明德”、“亲民”，其意义已含摄于其中。

第三应该结合八目来理解“止于至善”。八目为格、致、诚、正、修、齐、治、平，“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”(《礼记·大学》)这八目的核心在于修身，而基础在于格物。依朱熹的解释，格、致、诚、正作为修身的方法，属于明明德的内容，而齐、治、平作为修身的功用，是新民(亲民)的内容(《四书集注·大学章句》)。因此，八目是对三纲之“明德”纲和“亲民”纲的进一步说明，最后要达到的境界仍然是“止于至善”纲。

这里分为两条道路，内圣之路和外王之路。内圣是格致诚正之路，外王是修齐治平之路。这两条路的起点是“格物”，传统的解释，郑玄释曰：“格，来也；物，犹事也。”(《礼记注》)基本的意义是和事物加以接触，认识事物。格物的对象，各家解释不同，但基本上是两方面，一是向内格心，二是向外格事，两者都有一个知识论和人性论上的预设。向外格事，是程朱理学一派的观点，知是人们先天所固有，但要通过格物才能得到。

程颐解释说：“格尤穷也，物犹理也。犹曰穷理而已矣。”(《二程遗书》卷十八)朱熹释“格物”为“即物而穷其理”(《四书集注·大学章句》)，穷究事物之理，具体的方法，程颐认为要一点一点地积累，“今日格一物，明日格一物，积习既多，然后有脱然贯通处。”(《二程遗书》卷十八)所格之事，包括社会生活、自然界中的一切对象。向内格心是陆王心学的观点，认为人们先天具有良知，即道德上的至善和认识的本能，王阳明释“格”为“正”，“格者，正也，正其不正以归其正者之谓也。”(《大学问》)正的具体方法，就是道德实践上的为善去恶。

“致知”，是由格物而达到对于知识、智慧认识和掌握，致知必有一个格物的过程，是所谓“物格而后知至”(《礼记·大学》)。东南大学有“致知堂”，典出于此。王阳明的心学将“致知”解释为实现良知，“格物致知”就是正念头，实现良知，王阳明的四句教：“无善无噁心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”就是对心学的“格物致知”的具体实现的阐明。

“诚意”，《大学》释为“勿自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也”。也就是说，心的发动，要真实无妄，诚实，其价值指向是善，思想意识以善为準则。远离恶要象讨厌恶臭那样，追求善要象喜爱美景那样。谦通慊，满足之意。应该以此为满足。要达到这种真实无妄心，最重要的是“慎独”，在个人独处，没有社会关係的制约时，仍然要自律，遵守道德準则。这是最难之处。诚意的前提是致知，是所谓“知至而后意诚”(《礼记·大学》)。而诚意又是达到“正心”的条件，所谓“意诚而后心正”(同上)。 “正心”就要求心不倾邪。

至此，构成大学之道的内圣之路，即内求圣人之德，在此基础上，经过修身阶段，开出齐家、治国、平天下的外王之境。这样，以修身为核心，内圣是修身的内容，外王为修身的功用，由己及人，由近而远，由内而外，由道德事功，实现人生的价值。

登峰造极、完美无缺、十全十美

毫无是处 漆黑一团

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